推进中国特色社会主义文化建设，建设社会主义文化强国，是全面建设社会主义现代化国家的前提。党的二十届三中全会指出“中国式现代化是物质文明和精神文明相协调的现代化”[1]，建设社会主义文化强国要扎根中国式现代化，这是新文明建构的实践基础。“创造属于我们这个时代的新文化”[2]11，体现着中国式现代化的时代声音和历史必然。作为中国特色社会主义文化发展客观规律、社会主义发展客观规律和人类社会发展客观规律的真理性反映，作为马克思主义文化思想中国化时代化的最新理论成果，习近平文化思想具有明体达用、体用贯通的理论特点，既有文化理论上的创新和突破，又有文化实践的规范和要求，是理论理性和实践理性的有机统一，包含着从精神力量向实践力量跃升的内在逻辑张力，是建设中国特色社会主义文化强国的理论指针和实践依据。本文立足创造人类文明新形态的宏观背景，论述习近平文化思想在中国式现代化进程中，推进社会主义文化强国建设的主体性指引、原则性范导和实践性纲领等三重向度。
一、主体性指引：习近平文化思想指引社会主义文化强国建设的关键作用
“任何文化要立得住、行得远，要有引领力、凝聚力、塑造力、辐射力，就必须有自己的主体性。”[2]9新时代语境中的文化主体性，是中国共产党带领中国人民在中国大地上建立起来的，因而有着广泛的群众基础和历史基础；是马克思主义同中华优秀传统文化相结合的最新成果，因而蕴含着醇厚的文化主体性逻辑结构；是在创造性转化、创新性发展社会主义先进文化，弘扬革命文化，传承中华优秀传统文化的基础上，在借鉴吸收人类一切优秀文明成果的基础上建立起来的，因而具有了先进性思想根脉，习近平文化思想的形成正是文化主体性的最有力体现。正因为如此，习近平文化思想能够给社会主义文化强国建设提供强大而充沛的思想指引力。
1 为社会主义文化强国建设提供科学的理论指引力
习近平文化思想的中华文化主体性范畴，彰显着新时代中国特色社会主义文化使命和文化动力的合规律性与合目的性高度统一的特质，能够为社会主义文化强国建设提供绵绵持久的理论指引力。
为社会主义文化强国建设提供强大的“合规律性”文化理论指引力。先进的文化总是与“时代精神”“时代声音”联系在一起，服务于解决具有“明显差异性”时代问题的社会实践的[3]。马克思主义重视文化自觉能动性规律，重视发挥革命文化和社会主义先进文化推进、服务社会经济发展基本原理的重大作用。习近平文化思想运用科学的世界观和方法论，整体性地展现了社会主义文化强国建设的主体能动性。“在新的起点上继续推动文化繁荣、建设文化强国”[2]10是新时代新的文化使命。这个命题同时表明了，推动文化繁荣与建设社会主义文化强国之间，具有内在统一性；也表明了社会主义先进文化在社会主义现代化建设中的主体性地位、价值取向和作用性质。社会主义文化强国建设是实现民族伟大复兴的重要内容，而建设社会主义文化强国需要科学理论来指引，习近平文化思想正是在回应“时代之问”中形成的。
为社会主义文化强国建设提供强大的“合目的性”文化理论指引力。人民群众是物质文明和精神文明的创造者，是推动文化文明建设的主体性动力。社会文明的创造与人民群众的利益、愿望和要求是高度统一的，而科学社会主义为这种统一所能达到的高度提供了坚实的制度保障和广阔空间。作为“两个结合”的实践主体，中国共产党及其团结领导的中国人民是中国特色社会主义先进文化的承载者、担当者和创造者。习近平文化思想奠定了文化强国战略的人民主体论和人民动力论的根基，深刻体现了中国人民从“站起来”“富起来”到“强起来”的主体性时代价值诉求的历史逻辑，是科学性和人民性的高度统一，是合规律性与合目的性的高度统一。以习近平文化思想为指引建设社会主义文化强国，促进物的全面丰富和人的全面发展，是发展民族的科学的大众的社会主义先进文化、始终坚守以人民为中心的价值取向。总之，以习近平文化思想为指引，社会主义文化强国建设也能够避免西方先发国家现代化在文化主体性问题上的各种“陷阱”和“自反性”[4]，从而给予新时代社会主义文化超越西方资本主义文化以现实可能性、历史合理性以及主体先进性。
2 为社会主义文化强国建设提供辩证的实践指引力
运用理论指导实践，是我们党的优良传统之一。理论指导实践的效果和水平，则以对问题的针对性把握程度和深度为基础。运用习近平文化思想指导社会主义文化强国建设的实践，要以中国特色社会主义文化建设的实际问题为起点，以建设人类文明新形态为价值目标，实现真理导向与价值导向相统一。
为社会主义文化强国建设提供强大的实践指引力。在社会主义文化强国建设中，要消除文化虚无主义带来的自卑心理；破除保守主义带来的因循守旧；反对割裂马克思主义基本原理与中华优秀传统文化辩证关系的形而上学；抵制各种错误文化社会倾向和不良文化社会心理，[5]为中华民族伟大复兴扫清一切文化阻力，凝聚起磅礴的文化正能量。新时代，中华文化主体性范畴强调文化建设必须服务于民族的发展繁荣，要求文化建设必须解决“中国实践”“中国实际”“中国国情”中的“中国问题”，坚决反对抽象地谈论文化文明问题，坚决反对各种教条主义、主观主义和形而上学。习近平文化思想的中华文化主体性范畴所蕴含的实践辩证法，要求正确处理物质生产与文化创造的关系，凸显了物质价值与精神价值相统一的发展需求；科学概括文化“两创”和“两个结合”的客观规律；主张大力发展社会主义先进文化，加强文化体制的持续性改革，积极提升文化软实力；要求积极传播中华文化，增强国际话语权。而这一切，从思想到行动，为社会主义文化强国建设，提供了强大的实践指引力。
为社会主义文化强国文明交往提供强大的实践指引力。在中华文明的多维度交往中，要避免“文明冲突论”思想的误导，做好中华文明与世界各国现代文明的交往。凡是民族的，也是世界的。随着全球化的持续推进和民族化、本土化的不断深化，当今世界文化处在大交流大交融大交锋中，中华文明必须在与世界各国文明的交往中互通互鉴。习近平文化思想的中华文化主体性范畴，科学概括了中华文明和世界文明的辩证关系，包含丰富的实践理性智慧，为构建人类命运共同体的大国外交和“一带一路”倡议的行稳致远提供了强大的实践理性动力。社会主义文化强国的文明交往，既要有铸牢中华民族共同体意识的文化自信和文化定力，又要坚持用实践辩证法的立场、观点和方法处理好对待中华优秀传统文化和人类其他现代文明的交往关系。习近平文化思想既具有开放包容的文化气度，又立足全球视野地提出“文明交流互鉴”的实践智慧，主张通过文明交往交流交融来取长补短，创造人类文明新形态，实现世界不同文化文明之间各美其美、美美与共。
3 为社会主义文化强国建设提供先进的道德精神指引力
“文明的力量在于其所彰显的道德精神，弘扬中国精神尤其要弘扬中国道德精神。”[6]习近平文化思想的中华文化主体性范畴，是马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合的思想成果，具有深厚的、广泛的、合理的历史基础与民族特质，为社会主义文化强国建设提供强大的道德精神指引力。
为社会主义文化强国建设赓续历史文脉提供了道德气质指引力。习近平文化思想的中华文化主体性范畴，在弘扬历史文脉的光辉典范的同时它更要求在建设社会主义文化强国时，赓续历史文脉，谱写当代华章。在中华文明五千多年的历史长河中，诸子百家及其后学“崇道贵德”之气质，也是中华民族“自强不息”之本源，体现出文化“统一性”“连续性”“大一统”的主体性追求。新时代，中华优秀文化的“两创”必须建立在赓续中华优秀传统文化的历史根脉上，必须融入到社会主义先进文化的核心结构里，反映在“中国精神”的创造中。从中华优秀传统文化中汲取治国理政的道德精神和道德智慧，不断推进文化“两创”发展，才能锚定传统文化现代化重塑和弘扬的正确方向，才能打破“现代文明就是西方文明”的迷思，从而构建具有中国特色的现代文化体系。
为社会主义文化强国建设保持开放包容文化心态提供了道德品格指引力。习近平文化思想的中华文化主体性范畴在文明交往、文化交流方面创造性地继承发展了中华优秀传统文化内蕴的开放包容性道德品格。[7]从中华文化的历史文脉看，开放包容精神深植并贯穿在全部中华文化主体精神之中。其“辉光日新”“以和为贵”“协和万邦”“求同存异”“政是以和”“己所不欲，勿施于人”表征了中华优秀传统文化开放包容性的道德思维、道德境界、道德理性、道德胸怀。[8]习近平文化思想的中华文化主体性范畴站在马克思主义道德观的高度，要求把马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合，继承发展了中华优秀传统道德文化的开新包容性主体精神，用兼收并蓄放眼全球的胸怀和气度，借鉴世界其他国家优秀文化发展成果，表现出“连续性”“创新性”“统一性”“包容性”“和平性”等文化道德品格[2]5-6。它所秉持的道德主体性智慧对于社会主义文化强国建设破解当今的“文明冲突论”“文明对立论”“文明优劣论”所带来的世界性文明相对主义恣肆和文明绝对主义独断等问题，具有重大的理论指引意义。
二、原则性范导：习近平文化思想指引社会主义文化强国建设的基本遵循
作为人类在改造主客观世界的实践中所形成的物质成果和精神成果的总和，文化包含着被历史的、时代的精神所选择的价值规范结构。从语言表达上看，文化包含规范性话语方式和理想生活叙事体系；从心理机制上看，文化具有合理性原则评判和训诫的实践导向特质。唯物史观反对抽象谈论文化问题，高度重视文化背后的物质关系基础和思想观念形态导向。习近平文化思想充分体现出接续文脉、胸怀天下的文化使命感，并将其具体化为一系列实践原则，为建设社会主义文化强国创设了将党性与人民性相结合、将继承性与创新性相统一、将民族性与世界性相协调等原则性范导。
1 在先进价值思维下坚持党性和人民性相结合
习近平文化思想及其指引下的社会主义文化强国建设，必须坚持党性与人民性相结合的价值原则思维。这是因为“党性和人民性从来都是一致的、统一的”[9]，遵循这一原则是社会主义文化强国建设在价值取向上的鲜明特征。
坚持党性，就是坚持中国共产党对社会主义文化强国建设的全面领导。党性是一个现代政党所具有的本质属性。中国共产党代表着先进文化的前进方向，在党的全面领导下建设社会主义文化强国，是中国现当代文化发展规律的必然要求，是中华文化历史文脉生生不息的客观要求，是中华优秀传统文化“同科学社会主义价值观主张具有高度契合性”内在潜质的时代要求。历史证明，“中国共产党从成立之日起，既是中国先进文化的积极引领者和践行者，又是中华优秀传统文化的忠实传承者和弘扬者”[10]。建设社会主义文化强国，一方面，需要进一步加强党对文化理论创新的领导，以便“从历史和现实、理论和实践相结合的角度深入阐释中国道路、弘扬中国精神、凝聚中国力量”[11]，保障其自身政治价值的先进性。另一方面，需要进一步加强党对文化产业发展的领导。当前世界面临着百年未有之大变局，风险和机遇比以往任何时候都更大，文艺创作、理论宣传、哲学社会科学研究、新闻出版等，必须毫不动摇地坚持党的路线、方针和政策。习近平文化思想高度概括了社会主义文化强国建设的基本方针和根本要求，鲜明地体现了党对社会主义文化强国建设“高举旗帜”“为社会主义服务”的方向性原则要求。
坚持人民性，就是坚持人民群众在社会主义文化强国建设中的主体性地位。从历史基因、实践基础、价值情怀、历史使命等方面看，中国特色社会主义文化都具有人民性特质。毛泽东在延安文艺工作座谈会上高度概括了中华文化发展的方向：我们的文艺“是为人民的”[12]。习近平文化思想在新的历史条件下科学地回答了文化“为什么人”的根本问题，创造性地赋予中国特色社会主义文化以新的主体性内涵和新的主体性原则要求，认为坚持人民性是社会主义文化强国建设的根本性主体立场。社会主义文化强国建设，一方面，要一切为了人民群众，用文明创造和文化建设的积极成果满足人民群众美好生活的物质和精神文化需求，提升公民的道德素养，实现人的现代化。另一方面，要一切依靠人民群众，发挥人民群众的主体力量，调动人民群众的积极性、主动性和创造性，依靠人民群众去创造文化伟业，依靠人民创造实体物质财富和精神文化财富，全体人民同舟共济、团结一致，凝聚起磅礴力量，激发全民族文化文明创新创造活力，推动社会主义文化强国建设持续进步。
2 在辩证否定思维中坚持继承性和创新性相统一
坚持继承性，就是在社会主义文化强国建设中坚持文化的接续和守正。社会文明发展是一个不断积累叠加增殖的历史演进过程。列宁认为要不断“发扬现有文化的优秀的典范、传统和成果”[14]376, 不能割断文化的历史联系和“整体联系”[15]。习近平指出：“只有立足波澜壮阔的中华五千多年文明史，才能真正理解中国道路的历史必然、文化内涵与独特优势。”[2]6建设社会主义文化强国，一方面，必须在厚植文化自信中继承中华优秀传统文化的精华。充分认识到中华优秀传统文化生生不息的强大生命力和历史合理性，充分认识到中华优秀传统文化与革命文化、社会主义先进文化凝结在一起时所彰显的凝聚力、塑造力和影响力。从中华优秀传统文化的宇宙观、天下观、社会观和道德观中发掘其现代意义和价值。另一方面，在提升文化自觉中继承中华优秀传统文化的精华。文化自觉本质上就是文化的自我意识觉醒和行动意志驱动，它要求将“两创”的积极成果变成“通过批判旧世界发现新世界”[16]，创造新世界的自觉实践活动。在中华优秀传统文化的沃土上建设社会主义文化强国，就必须积极践行“古为今用”，自觉地巩固和接续中华文化主体性，坚决反对文化虚无主义和文化保守主义，做到“守正不守旧、尊古不复古”。
坚持创新性，就是在社会主义文化强国建设中彰显文化的创造性。建设社会主义文化强国，一方面，应注重创新发展的全面性。“各方面的新情况都要研究，各方面的新问题都要解决”[17]，把文明创造置于全部社会生活过程，持续推进文化形式、体制、制度、产业各个方面具体、丰富、多样、协调的创新。另一方面，要赋予新的文化内涵。面对时代的需求，创造性转化和创新性发展中华优秀传统文化，吸收借鉴人类所创造的一切优秀文化成果，为其注入新时代的新内涵，以新形式、新内涵连接中华文明的过去、现在和未来，努力“弘扬革命传统和革命文化、加强社会主义精神文明建设、激发爱国热情、振奋民族精神”[18]，让中华文明永葆活力，努力创造经得起实践、人民和历史检验的文明新成果。
3 在普遍联系思维中坚持民族性与世界性相协调
习近平文化思想科学揭示了人类文明形态统一性和多样性的辩证关系，[19]科学揭示了文化的民族性和世界性相互统一、相互成就的发展规律和实践规范。建立世界政治文化新秩序与建设社会主义文化强国，不可能是彼此疏离的，社会主义文化强国及其建设既是普遍的，也是具体的，既是世界的，也是民族的。
坚持民族性，就是在社会主义文化强国建设中坚持民族文化的基本精神和核心价值。对于一个民族而言，如果其文化中的价值观失去了民族特性，这种文化是无意义的。中华文明的核心价值观是中华民族集体历史记忆的升华，是中华民族得以生生不息的精神支撑。社会主义核心价值观是中华文明核心价值观的时代表达，是中华优秀传统文化的精华所在。它体现了中华民族特有的精神品格和价值旨趣，遵循了中国历史文化的发展规律，反映了中华文化的伦理特质，坚持民族个性和国家特色，能够更多更好地体现、拓新和发展社会主义文化强国的精神本真、道德理想和民族历史的合理性。而那些西方文明即现代文明的论调都是完全虚假的同一[20]。因此，必须坚持以社会主义核心价值观为引领，坚定文化自信，坚持走自己的路，用社会主义核心价值观凝魂聚气，“把文化自信融入全民族的精神气质与文化品格中，养成昂扬向上的风貌和理性平和的心态”[2]11，激励中华儿女凝心聚力积极投入社会主义文化强国建设。
坚持世界性，就是要在社会主义文化强国建设中汇通中西文化成果。世界上的不同文明形态彼此间具有共通性和交叉性。不同文明是人类不同时代、不同民族的智慧结晶。文明正因为其开放包容的辩证法态度而获得自身的合理性和先进性。马克思主义认为：“由于开拓了世界市场，使一切国家的生产和消费都成为世界性的了……各民族的精神产品成了公共的财产。民族的片面性和局限性日益成为不可能。”[21]列宁认为：马克思主义“吸收和改造了两千多年来人类思想和文化发展中一切有价值的东西”[14]374。习近平文化思想提出弘扬全人类共同价值、落实全球文明倡议等文化理念和主张，彰显了中国共产党人开放包容的文化格局，为推动人类文明进步、应对全球共同挑战提供了战略指引。建设社会主义文化强国就必须：一方面，在交流互鉴中发展文化生命力。“广泛借鉴世界一切优秀文明成果，不能封闭僵化，更不能一切以外国的东西为圭臬，坚定不移走中国特色社会主义道路。”[22]另一方面，在文明交流互鉴中展现天下情怀和责任担当。建设社会主义文化强国必须积极推动中华文化走出国门，拓展世界眼光，开展国际交流，促进文化互鉴，共同建设人类命运共同体，充分发挥中国特色社会主义文化开放包容性，让世界了解最真实的中国。
三、实践性纲领：习近平文化思想指引社会主义文化强国建设的路径选择
中国化时代化的马克思主义之所以“行”，是因为它不仅具有科学的真理性，而且具有鲜明的实践品格。科学社会主义和无产阶级政党不仅重视“认识世界”，而且高度重视“改造世界”，重视将革命建设理论实际地转化为行动纲领，转化为创造新世界的实践行动。习近平文化思想立足历史和当下的实践，立足对社会现实生活的深切关怀，内蕴着建设社会主义文化强国的实践逻辑和实践方式，提供了建设社会主义文化强国的实践性纲领。
1 在巩固意识形态工作领导权中把牢社会主义文化强国的正确方向
坚定不移地强化马克思主义的指导思想地位。建设社会主义文化强国，首先要坚持文化建设的社会主义现代化方向，坚持马克思主义的指导地位是社会主义文化强国建设必须遵循的最基本原则。遵循马克思主义世界观和方法论，遵循马克思主义中国化时代化的客观规律，坚持“第二个结合”，这是守正创新的根本要求。社会主义文化强国以马克思主义为政治本色、思想底色，以中国式现代化为实践基础，以赓续和弘扬中华优秀传统文化为价值选择，彰显习近平文化思想的历史必然性、实践合理性和价值先进性。社会主义文化强国建设要在坚持马克思主义文化思想的指导地位、政治原则和规范要求基础上，充分展现自身在思想上的真理性和实践上的现实性。
坚定不移地走中国特色社会主义文化发展道路。中国特色社会主义文化发展道路是中国特色社会主义整体建设中的一个重要方面。这条道路强调要着重发展面向现代化、面向世界、面向未来，民族的科学的大众的社会主义文化。必须清楚，如果不是中国特色，哪里有我们今天这么成功的中国特色社会主义道路。建设社会主义文化强国着力培育和践行社会主义核心价值观，着力赓续中华文脉、推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展，建设中国式现代化，丰富发展人类文明新形态。社会主义文化强国是以中国共产党领导和团结的中国人民为主体特征的，建设社会主义文化强国必须满足人民日益增长的精神文化需求，充分调动和发挥人民群众的创造性、积极性、自觉性，坚持以人民为中心，推动文明教育、文明实践、文明创建。要反对文化精英主义、文化民粹主义、文化虚无主义等错误文化思潮，增强文化自信、文化自觉，实现精神上的独立自主。
2 在提升人民文明素养中铸牢社会主义文化强国的主体根基
社会主义文化强国的主体是中国共产党和中国人民，人民的文化素养是社会主义文化强国的重要内容和基本条件。如果说整个社会文明程度始终同社会需要、人的发展是内在会通、辩证统一的，那么，提升全社会文明程度，就必须“提高人民思想觉悟、道德水准、文明素养”，“把全党全国人民士气鼓舞起来、精神振奋起来，朝着党中央确定的宏伟目标团结一心向前进”。[25]
从个体主体的角度来看，为了丰富和发展社会主义先进文化，就必须使公民具备优秀的文明素质，通过各种方式和途径提升并展现公民的整体文明素质。首先要加强公民道德建设，提升公民道德水准。在全体公民中提倡明大德、守公德、严私德，推进社会公德、职业道德、家庭美德和个人品德建设，增强公民的道德判断力和道德责任感，提高全体公民的道德文明素养。鼓励一切符合社会主义道德和共产主义道德的行为，追求一切旨在真善美的思想道德。其次要提升公民的科学文化素质。要提升科学普及力度、建立健全有效的科学教育运行机制和提高全社会文明程度长效机制，通过法律的刚性规定促进文明行为的养成[26]，使公民的思想道德素质和科学文化素质得到全面提高。
从群体主体的角度来看，社会主义文化强国建设需要在全社会铸牢全党全国人民团结奋斗的共同思想基础。要发挥政策的引领规范作用，在经济、政治、文化、社会、生态各个方面的决策和部署上，要同中国特色社会主义共同理想保持一致，把中国特色社会主义共同理想融入到所有工作中，在整个社会凝聚起向上向善、团结奋斗的正能量。要加强制度化保障，完善相关宣传教育制度，用中国特色社会主义共同理想引领和规范相关法律法规的制定实施，坚持依法治国和以德治国有机结合，完善思想政治工作体系，维护中国特色社会主义共同理想教育和践行的常态化。要加强实践养成，将中国特色社会主义共同理想贯穿于全部工作中，落实到具体行动中，凝聚人心、汇聚民力，为社会主义文化强国建设事业提供精神伟力。
3 在构建中国特色话语体系中增强社会主义文化强国的传播力和影响力
国家的、民族的话语方式和叙事体系，作为文化价值的表达工具和承接载体，包含对自身实践合理性意义的确证。在“世界眼中的中国”视域，常常出现对中国了解不深入、不客观、不真实的现象，这就需要在社会主义文化强国建设中加大对外宣传的力度，通过构建中国特色社会主义话语体系、讲好中国故事以增强社会主义文化强国的传播力和影响力，扩大社会主义文化强国的传播范围，提升社会主义文化强国的认同效果。“这不仅是为推进中华民族伟大复兴营造有利外部舆论环境的迫切需要，也是提升国家文化软实力、提升我国国际话语权、扩大我国国际影响力、推动构建人类命运共同体的必然要求。”[27]
构建中国特色话语体系，应当锚定社会主义文化强国的传播力建设。提高中华文化传播力，要从构建中国特色话语体系切入，用中国话语和中国叙事体系表达社会主义文化强国蕴含的中国价值、中国精神和中国担当。中国特色话语体系建构，要认识到文化没有高低之分，对待其他文化不需仰视或俯视，避免自卑或自负的文化心理。要学会用“容易接受的方式”讲好中国故事、传播中国声音。要尊重差异，把握传播受众的异同，保持开放包容的姿态学习借鉴他国文化，促进思想文化间的交流交融。要坚持文明交往和发展的历史客观规律，在存异求同中消除文化隔阂、文化怀疑和文化误解，凝聚和培育文化共识。为世界提供具有中国文化特色的治理方案，充分展现社会主义文化强国的实践智慧。
构建中国特色话语体系，应当紧扣社会主义文化强国的影响力建设。提升文明间对话沟通、交往交流的深度、质量和实效，就要全面、客观展示社会主义文化强国的“话语方式”“叙事体系”“重要元素”“突出特征”“核心价值”。为此，要创新社会主义文化强国的对外话语表达方式，要从话语形式、文化载体和叙事风格等方面入手，深入挖掘传统文化和中国特色社会主义文化的价值语言，讲好典型性中国故事，传播标识性中国声音，更好地传播中国核心理念，展现中国正义形象，表达中国道德情感，促使世界更好地读懂中国、理解中国、认同中国。要加快构建中国特色社会主义哲学社会科学话语体系，表达社会主义文化强国的人文底蕴，反对西方学术话语中心论和学术话语渗透，要用中国学术话语解决现实问题，展示中国特色社会主义建设的伟大成就和治理经验，占据国际道义制高点，体现宽广的世界眼光和天下情怀，深化文明交流互鉴。
作为二十一世纪马克思主义的组成部分和重要内容，作为中国特色社会主义文化建设的理论升华，习近平文化思想是对中国特色社会主义文化发展规律的科学反映。习近平文化思想为新时代新征程继续推动社会主义文化强国建设指明了新方向、注入了新动力、开辟了新境界。在各种文化思潮风云激荡的大变局下，建设社会主义文化强国，必须坚持以习近平文化思想为引领，巩固发展中华文化主体性，坚持中国共产党的文化领导权，基于对社会主义文化建设基本规律、基本原则认识的新高度，全面贯彻和落实文化建设的行动纲领，赓续历史文脉，不断凝聚和累积全面建设社会主义现代化国家的文化基础和文化动力。
